Перевести страницу

ПРЕЛЕСТЬ  ТАЙНЫ

научно-эзотерический сайт тайн, загадок, сенсаций, невероятных открытий, гипотез

и сокровищ Духовного Мира


"О сколько нам открытий чудных
Готовят просвещенья дух
И опыт, сын ошибок трудных,

И гений, парадоксов друг"


А.С. Пушкин.



Тайные доктрины и христианство: неудобная правда

     


       Если  говорить об историческом ядре евангельских повествований, то с абсолютной достоверностью можно лишь утверждать, что в первой половине I века н.э. на территории современной Палестины появился странствующий проповедник из галилейского города  Назарета, который был достаточно хорошо известен благодаря своему безупречному моральному облику, имел учеников и призывал население к внутреннему духовному очищению накануне приближающегося «конца света».


      Сведения об этом реальном событии содержатся в XX  книге произведения иудейского историка Иосифа Флавия (37-100 г.н.э.) «Иудейские древности», где говорится буквально следующее: «…в это время был мудрый человек по имени Иисус. Его образ жизни был похвальным, и он славился своей добродетелью; и многие люди из иудеев и других народов стали его учениками. Пилат осудил его на распятие и смерть; однако те, кто стали его учениками, не отреклись от своего ученичества. Они рассказали, будто он явился им на третий день после своего распятия и был живым. В соответствии с этим он-де и был мессия, о котором возвестили пророки…». Из цитируемого отрывка, который признан современными историками вполне научным и достоверным, видно, что большая часть евангельских повествований – плод творчества учеников проповедника Иисуса, а также последующих раннехристианских писателей.


     Произведения, входящие в Новый завет, в I-II веке были не «священными» книгами христиан, а всего лишь скромной частью обширной литературы: евангелий, откровений,  посланий, поучений, сказаний о деяниях первых апостолов.

     Несомненная заслуга в канонизации четырёх известных евангелий: от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, -принадлежит известному апологету христианства (в традиционном его понимании) Иринею (конец IIв.) - епископу города Лугудуна (современный Лион), который с нескрываемыми гневом и яростью обличал людей, которые не почитают вышеуказанных евангелий, но взамен «приводят несказанное множество тайных и подложных писаний».Под последними Ириней подразумевал прежде всего мало понятные большинству его современников, ввиду философской сложности, писания христиан-гностиков (от греч. cлова «гносис»-знание). Неистового епископа, внося свой вклад в канонизацию четырёх новозаветных евангелий, поддержали и другие гиганты христианской теологии: Тертуллиан (II-III в.в.), Евсевий (IVв), Григорий Богослов (IVв). Отцы церкви прекрасно чувствовали мировоззренческую атмосферу Римской империи начала первого тысячелетия, которая требовала христианства-чуда, но не христианства-философии. Христианство-чудо, в его пожизненных ожиданиях посмертного воздаяния и скорого прихода мессии, сковывало творческий потенциал личности, делало из неё послушного винтика церковного и существующего государственного механизмов. Не случайно, что целая плеяда римских императоров заигрывала с христианской церковью, пока последняя не получила в 313 г.н.э. официального признания Миланским эдиктом императоров Константина и Лициния.


      Волею исторической необходимости и творчества раннехристианских писателей, а не божественного происхождения, как уверяют нас теологи, мы знаем Новый завет таким, каким он стал после окончательной редакции и официальной церковной канонизации на Карфагенском соборе в 419 г.  Большая часть произведений раннехристианских авторов, не вошедших в официальный список книг Нового завета, благодаря стараниям ревнителей «истинного христианства» в течение V-VI в. н.э. были уничтожены, остальные оказались надёжно упрятанными в запасники Ватикана. Церковники были уверены, что навсегда. О том, что мог существовать Новый завет, в корне отличающийся от канонического, начиная с этого времени, немногочисленные знатоки «лжеименного знания» предпочитали говорить осторожно: первоисточники их взглядов были представлены в мизерном количестве, а те, что имелись, зачастую представляли вольное изложение отцами церкви отдельных фрагментов некогда солидных фолиантов ересиархов. Религиозные ортодоксы торжествовали почти  до середины  XX века.


      В 1946 году в Южном Египте крестьяне, выполнявшие земляные работы у подножия горы  Гебель -эль Тариф на левом берегу Нила, недалеко от поселения  Ног-Хаммади, обнаружили тайник с целой библиотекой текстов религиозного содержания на коптском (развившемся  со временем  из древнеегипетского ) языке. Библиотека,  как установили историки и археологи,  принадлежала в III-Vв.в. обособленной и специфической группе христиан - гностиков. Среди найденных рукописей (всего их более сорока) особый интерес представляют три полных текста неизвестных ранее Евангелий: от Фомы, от Филиппа и Евангелие Истины. Время их написания историки отнесли ране III в.н.э.


     Но кто такие христиане-гностики? Прежде всего, это наследники тайных знаний древнеегипетских жрецов. Это положение можно считать вполне научным. Известный современный историк христианства И.С.Свенцицкая отмечает:  «…в египетских гностических учениях – и христианских и нехристианских –многое было взято из учений древнеегипетских жрецов. Поклонники Гермеса Триждывеличайшего, в чьём учении очень сильны герметические черты, отождествляли его с египетским богом Тотом».

     Но можно задать и ещё один вопрос : из каких источников происходят тайные знания древнеегипетских жрецов? Современная академическая наука на него ответа не даёт. Зато известные философы - эзотерики однозначно утверждают: все тайные знания древних народов восходят к мудрецам легендарной Атлантиды. Вот, например, как пишет об этом в своей замечательной книге «Эзотерическое христианство» (М.,1991г.) Анни Безант: «Знания эти были распространены в древние времена на затонувшем континенте Атлантиды, где они давались без строгого соотношения с нравственной высотой, чистотой и бескорыстием получивших эти знания. Они давались приблизительно так же ,как в наше время преподаётся обыкновенная наука. Доступность для всех,  которая так повелительно требуется в наше время, привела в Атлантиде к тому, что некоторые люди становились гигантами в знании, но точно так же гигантами и в зле; и это длилось до тех пор, пока земля не застонала под игом угнетателей, пока крик о помощи попранного человечества не пронёсся по всем мирам. Тогда последовало уничтожение Атлантиды, погружение этого обширного материка на дно океана; намёки этого события даются Библией в повествовании о Ноевом Ковчеге, а в Индусских Священных писаниях далёкого Востока - в Истории Вайвасваты Ману».


     Так об основах, каких тайных знаний легендарных жрецов Атлантиды и Древнего Египта говорится в рукописях, найденных в Ног-Хаммади?


     Прежде всего, следует заметить, что евангелия гностиков содержат весьма загадочное и нехарактерное для религиозных доктрин представление о трагической гибели…самого Бога, который не успел завершить свои основные творческие замыслы. Вот, например, как беспристрастно излагается данный постулат в Евангелии Филипп:  «Мир произошёл из-за ошибки.Ибо тот, кто создал его, желал создать его не гибнущим и бессмертным. Он погиб и не достиг своей надежды. Ибо не было нерушимости мира и нерушимости того, кто создал мир…».


     Зависимость Творца и его главного творения от фатально-закономерного финала в цитируемом отрывке не вызывает  никаких сомнений. Следовательно,христиане-гностики и их духовные учителя полагали, что в основу бытия  положен  некий предельно общий закон или принцип, который способен повергать в пучины небытия с одинаково-железной необходимостью как материальную Вселенную, так и её идеального Создателя. У нас вызывает изумление в данном случае тот факт, что через полтора тысячелетия после появления в пустынях Египта  Евангелия Филиппа, об этом же великом принципе бытия писали в своих известных книгах-откровениях  посвящённые в тайны мудрецов Тибета и Гималаев ЕП.Блавтская, Е.И. и Н.К.Рерихи. У С.В.Стульгинскиса, создавшего по мотивам их произведений знаменитые «Космические Легенды Востока» (М.:Сфера,1998) мы читаем: «Этому великому божественному принципу или закону в легендах дано название «Парабраман» - ТО, что лежит за Браманом, что находится по ту сторону Брамана-Космоса. Это Единое и Бесконечное начало существует от Вечности, являясь, то пассивным, то активным в регулярной и гармоничной последовательности. При начале периода деятельности совершается распространение этого Божественного начала – и видимый мир является конечным результатом длинной цепи космических сил, последовательно приведённых в движение. Так же, когда наступает возвращение к пассивному состоянию, происходит сокращение активности Божественного Начала, и прежнее созидание постепенно и последовательно растворяется». Не будет лишним здесь отметить, что данный отрывок написан на основе древнеиндийской книги «Вишну Пурана».


      Евангелист Филипп решительно отвергает распространённый во многих религиях и верованиях миф об обязательном воскресении человека после смерти. «Те, кто говорят, что умрут сначала и воскреснут - заблуждаются. Если не получат сначала воскресения, будучи ещё живыми, [то] когда умирают – не получают ничего».

     Значит, по   Филиппу, существует одно воскресение- воскресение при жизни. Аналогичное положение содержится и в Евангелии Истины: «Благо человеку, который обрёл самого себя и пробудился». «Обрести себя» и «воскреснуть», в понимании авторов рукописей из Ног-Хамади - значит обрести внутренний «свет», получить индивидуальное озарение ,осознать свой неповторимый творческий дух, который по своей сути является частичкой мирового «света»-Логоса. Иисус в Евангелии Фомы говорит такие слова: «Есть свет внутри человека, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то-тьма».

      Осведомлённый читатель здесь заметит, что близкие по смыслу изречения содержатся и в каноническом Евангелии от Иоанна:

  « 9. был Свет истинный, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир. В мире был, и мир чрез Него начал быть, и мир Его не познал».


      Влияние гностических учений первых христиан на канонического евангелиста Иоанна здесь вполне очевидно. Весь вопрос в том, исходя из каких соображений «отцы церкви» не прошлись цензурными ножницами по его творению? (Как и по близким ему «по духу» «Посланиям» Святого апостола Павла  (см.Новый завет).


      По взглядам евангелистов-гностиков, ничто не вечно: ни Мир, ни его божественный Создатель. Но зато вечно существует некое, не тождественное божественной Личности (которая так же смертна, как и личность человеческая) «царство света», структурированное частицами этого «света», то есть индивидуальными духовными образованьями ,становящимся в результате интуитивного озарения сокровенной сущностью отдельных личностей . Это «царство» последовательно переходит из Небытия в Бытие и обратно (согласно Принципу) в виде вечной матрицы творения –Логоса. Смысл индивидуального существования и  заключается в интуитивном постижении личностью своего вечного духовного начала-логоса (с маленькой буквы),  как  части Логоса  (с большой буквы)  и  осознании преходящего характера всего земного, материального. Приверженность только внешнему блеску и мишуре делает для человека невозможным духовное прозрение: «Смотрите, ваши цари и ваши знатные люди –это они носят на себе мягкие одежды и они не смогут познать истину»,-подчёркивает в своём произведении евангелист Фома.


       Своеобразно трактуют авторы евангелий из Ног-Хаммади образ Иисуса Христа. Для них он - логос, воплощённый в человеческую плоть, «плод знания об Отце» - Логосе. В этом заключается и его тайна и его предназначение. Гностики утверждали: Иисус понимал, что своей подвижнической жизнью он добился пробуждения в себе духовного начала - логоса, суть которого - в осознании единства с Логосом и передаче этого знания другим людям- логосам, которые ждут своего проявления и соприкосновения с Вечным.


     Представления евангелистов из Ног-Хаммади, конечно же, поражают нас своей философской парадоксальностью и глубиной. Но у их непосредственных истоков стояли вполне конкретные мыслители, известные истории. Это, прежде всего известный философ I в.н.э. Филон из Александрии, который считал мир отображением Логоса, а предназначение человека видел в достижении общения с божеством в мистическом экстазе. Близкие ему взгляды высказывал известный в Малой Азии и Риме христианский проповедник II в. Маркион. Маркион также считал Христа воплощённым Логосом. По Маркиону, ничто телесное не может спастись. «Повезёт» лишь тем избранным, которые путём интуитивного озарения раскроют в своей душе частицу бо- жественного света - пневмы.


      И, наконец, титан всей  гностико -христианской  мысли - Валентин, который родился в Египте, проповедовал в Александрии, а учил в 30-60 г.г. I в.н.э. в Риме. Валентин считал, что «неизвестный отец» создал Разум. Но существуют так же и «эоны» - извечные сущности, которые образуют духовную полноту-«плерому».Эоны не знают своего отца, так , как при творении мира произошла ошибка. Христос  (духовная сущность) открыл людям возможность гносиса-индивидуального духовного откровения, которое и есть спасение. Показательно, что Создателя мира Валентин помещает вне плеромы, зато в неё могут попасть люди достигшие духовного озарения.


      Вообще же, при внимательном  сравнительном анализе содержания рукописей из Ног-Хаммади и всех сведений о «предхристианской» философии I-II в.н.э. создаётся впечатление, что, первые «списаны» с неизвестных произведений Валентина или же ими являются. Но из этого можно лишь сделать вывод, о том, что Валентин был хорошо знаком с какими-то более древними источниками,  которые он мог изучить либо в Египте, либо в Малой Азии.

      Но, оставим в стороне проблему непосредственного происхождения найденных в Египте евангелий, и продолжим  рассматривать суть  тайных взглядов древних и её последующую интерпретацию лучшими мыслителями человечества.


       Интересно, что эти тайные доктрины  о глубинной природе мира и человека удивительным образом близки к откровениям легендарного персидского пророка Заратуштры (VI в.до н.э.). Основатель зороастризма в своём учении персонифицировал мировую духовную субстанцию в царя Света- Ормузда: « сонм чистых духов… состоял из фарогаров, мыслей Ормузда или идей, зарождённых им прежде, чем он приступил к созиданию всех вещей. Не только фарогары святых людей и невинных детей предстояли перед Ормуздом, но последний  сам  имел  своего фарогара,   олицетворение его мудрости  и благотворной  мысли его разума ,его слова. Эти духи носятся над головою каждого человека; эта идея перешла к грекам и римлянам , и мы встречаем её опять в домашнем духе Сократа, злом гении Брутта и genius comes (гении – спутнике - В.С.) Горация” (цит. по книге: Гекерторн Ч.У.  ”Тайные общества всех веков и всех стран” – Ташкент ”Шарк”,1994.).

       К сказанному мы лишь добавим, что “фарогаром” Ормузда, в свете взглядов зороастризма, следует мыслить самого Зарутуштру - воплощение мудрости, разума и слова царя Света.

       Подобные взгляды мы без труда также найдём и в “Космических легендах Востока” С.В.Стульгинскиса, который, излагая в концентрированном виде суть древних индийских учений, отмечает, что на “высшем плане” задолго до возникновения Вселенной существуют “прообразы” сил и форм, эмоций , мыслей и интуиций. Все эти первообразы являются “плодами предшествовавших миров, служат посевом для будущего мира” и являются сущностями, завершившими ”человеческую эволюцию в прошлой Манвантаре” (предыдущем цикле существования Мира) Несложно заметить, что и здесь речь идёт о переходящей от цикла к циклу матрице творения, структурированной индивидуальными духовными сущностями людей.


      Вышеизложенные идеи о подлинной – духовной природе - человеческой сущности существуют не только в преданиях и откровениях пророков, произведениях христиан-гностиков и космических легендах Востока, адаптированных к более близкому нам времени Е.П.Блаватской и супругами Рерихами. Учение о духовных субстанциях,  как первооснове и прообразе будущего мира последовательно формировалось и в  классической философии: сначала в известной «Монадологии» Г.Лейбница (1714г.), затем в «Микрокосме» Р.Лотце (1856г.). Идеи Лейбница и Лотце были развиты в трудах русских философов конца XIX-начала XX в.: Л.М. Лопатина и А.А.Козлова, создавших учение о сообществе духовных субстанций, «аналогичных тем психическим фактам, которые мы наблюдаем в самих себе» (Л.М.Лопатин). Бытие же, по взглядам этих мыслителей, представляет собой процесс самоопределения живых субстанциональных сил-монад ( от греч.monados-единица-психически активное образование, отражающее мир).В западной философской  традиции сходные идеи с 40-50 г.г. XX в. развиваются рамках  “философии процесса” (Д.Кобб,Ш.Огден, А.Уайтхед), которая утверждает, что позывы человека к творчеству, самореализации и целеполагающей деятельности принадлежат миру вневременных объектов, основанием, которых является  ”очень специфический вид превращения энергии”- бог (Д.Кобб).


      Рассматриваемая  философская традиция продолжает развиваться и в век компьютерной техники и космических ракет, но уже в других, более понятных нам категориях. Достаточно, например, ознакомиться с интереснейшей работой доктора медицинских наук, члена Международной академии наук Э.Р. Мулдашева “ От кого мы произошли? “(Москва,” АРИА-АиФ”,2000г.). Предоставим ему слово: ”…взаимное усиление закручивания… торсионных полей при контакте друг с другом …привели к формированию на Том Свете сложнейших полевых структур, способных не только сохранять и передавать информацию (знания),но и прогрессивно самосовершенствоваться. Эти сложнейшие сгустки энергии тонкого мира (психической энергии), которые образно можно представить в виде многослойных закрученных (торсионных)полей, и есть души. Главная часть души, сохраняющая главную информацию, есть дух. Дух, как известно, из религии, бессмертен. То есть, главная информация (главное знание), эволюционно созданная и хранящаяся в полях тонкого мира, -бессмертна. Торсионные поля души (эфирное тело и др.) могут исчезнуть, т.е.записанная в них информация может стереться. Но главные торсионные поля души, т.е. дух, в котором записана главная информация, остаются вечно “.

      Из смысла всего повествования Э.Р.Мулдашева следует, что причиной нисхождения духа в материю являются принципы функционирования Того Света (Всеобщего информационного пространства), в частности не бесконечная ёмкость торсионных полей и высокая скорость их изменения. Именно эти свойства ответственны за то, что “информационный код” важнейших принципов и объектов, на которых зиждется Тот Свет, переходит в “неуютный” для него материальный мир  с целью сохранения без искажений и стабильного совершенствоввания. Единичная часть этого “информационного  кода” и является нашим духом.


       А вот известный и популярный сейчас в широких научных кругах современный русский философ Владимир Налимов полагал, что в структуре человеческой личности наряду с телесностью, созерцанием образов,  творческими озарениями, логическим мышлением и “коллективным бессознательным”  обязательно присутствует и ” космическое сознание”. Вместе со смертью тела разрушается и личность. Но её “высшие пласты” (творческие прозрения, элементы “коллективного бессознательного” и  всё  “ космическое сознание” в целом) возвращаются к своим истокам. Поэтому жизнь человека на земле является “ соприкосновением с вечностью”.


      Можно сделать вывод (правда, исключительно в умозрительном аспекте), что христианская религия и философия могли бы  коренным образом отличаться от всего того, что мы определяем этими понятиями сейчас. Историческая и мировоззренческая необходимости  на Карфагенском  церковном соборе в 419 г.н.э. поставили точку в полемике ортодоксальных христиан и христиан-гностиков. Казалось навсегда. Но близкие гностикам философские представления, весьма похожие на легендарные взгляды таких же легендарных жрецов древнего Египта и Атлантиды, нет-нет, да и появляются в трудах философов и учёных прошлого и настоящего. За этим бесспорным фактом, по нашему убеждению, также скрываются мировоззренческая  и  историческая  необходимости и  «работа» архетипов «коллективного  бессознательного» нашей психики,  которые ответственны за «трансляцию» этих знаний. На вопросы: каковы истинная цель и смысл этих процессов, и зачем нам вневременная мудрость - мы пока ответа не знаем.


     Мы просто закончим наше скромное повествование словами выдающегося христианского теолога и церковного деятеля IV в.н.э. Августина Блаженного : «То, что  теперь называется христианскою религией, существовало у древних и было присуще человеческому роду от самого начала веков до пришествия Христа, с которого времени истинная вера, уже существовавшая, стала называться христианскою».


Владимир Стрелецкий

 

Нет комментариев Добавить комментарий